鼎元吉亨。初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎。 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉。九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉。九四鼎折足覆公餗其形渥凶。六五鼎黃耳金鉉利貞。上九鼎玉鉉大吉无不利。

卦名卦畫卦旨

　　鼎，鼎器。說文曰：「鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。昔禹收九牧之金，鑄鼎荆山之下，入山林川澤，螭魅蝄蜽，莫能逢之，以協承天休」。鼎一方面作為烹飪食具，另一方面又作為傳國的象徵。傳說大禹收天下九州之銅金，鑄造九鼎，用之烹煮食物以祭獻上帝，是以鼎作為君王之祭祀及傳國的象徵。昔日楚莊王詢問周鼎之輕重，識者以為此透露楚有覬覦周室天下之心。
　　鼎卦下巽上離，離為火，巽為風，為木。木燃火於下，是為以鼎烹飪之象，故以火風（䷱下巽上離）象徵鼎卦。鼎卦之六爻正好構成一個鼎的圖案，初爻象鼎之足，二、三、四爻象鼎之腹，五爻象鼎之耳，上爻象鼎之鉉。
　　鼎卦卦旨在藉鼎以說穩重。鼎之具體造型沈穩厚重，又作為傳國之禮器，故藉鼎以象徵厚重持國之公卿。鼎卦六爻爻辭皆不離鼎字，是以鼎的造形及使用，作多樣的象徵及比喻。
鼎卦與革卦互為反對卦，正如穩重為變革之反面。革卦象徵變革，鼎卦則象徵穩重。

卦爻辭解讀

卦：鼎：元吉，亨。

　　鼎卦，以鼎器象徵宜穩重應對的處境。鼎為國之寶器，象徵國之重臣，也象徵沈穩厚重的行事風格。國之大臣，穩重則大吉，故「元吉」。以鼎烹飪食物以祭獻，天人亨通，故「亨」。

初六．鼎顛趾，利出否*。得妾以其子。无咎。

　　鼎原是用來烹煮食物，就像一個有腳的火鍋。在享用鍋內食物之後，必須將殘滓傾倒並加以清洗，「鼎顛趾」正是形容這個抓著鼎足傾倒殘滓的動作。「否」指食物殘滓，也指不潔穢物、汙穢之事。
　　「得妾以其子」字面上的意思指有人因得子而得妾。此亦顯示，有一女子因懷主人之子而得以使主人納之為妾。即，女子原本可能是奴婢雜役等，因接近主人而有孕，故受主人竉愛，納之為妾，地位因之而提升，雖在正妻之下，但已非奴僕。再更進一步推敲，正妻是否有子？正妻的地位是否會受到威脅？家庭中是否因此而有事端？此句若與「利出否」合看，是否暗示男主人已有出妻之意？
　　總之「出否」，「得妾」及「子」，都有改變現況展開新生活的意思。占斷辭「无咎」顯示，這樣的改變，沒有不好，不用太擔心。

九二．鼎有實。我仇*有疾，不我能即*。吉。 

　　鼎中裝著食物，說明此為用餐之時。「仇」指伴侶、配偶，在此可理解為正妻。「即」為就，就食。「不我能即」如同說「不能即我」是古文常見語法。 
　　在用餐的時候，我的伴侶說身體不舒服，不能和我一起用餐，此原本是令人憂心之事，何以占斷為「吉」？合理的解釋是：因為這是一對怨偶。夫妻相處如水火對頭，和對頭人一起用餐已經成為負擔，所以能免則吉。

九三．鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔。終吉。

　　鼎中烹煮食物，有如盛滿熱湯的深鍋，必須要有鼎耳，以利搬動。如今鼎耳脫落，煮好的雞膏湯沒法子端來食用，此為令人懊惱之事。
　　「方雨」即剛才下雨，「虧」為損，「悔」通晦，「虧悔」即陰暗退去，也可以說是惱悔減損。「方雨虧悔」如同說「雨過天晴」。所以占斷為「終吉」，前段雖有「雉膏不食」的懊惱，但終究得吉。

九四．鼎折足，覆公餗*，其形渥*。凶。

　　「公」指公卿大人。「餗」為加料的湯粥。侍者在進獻食物給國公時，鼎足折損不穩，湯粥傾出，弄髒了國公的衣服。此引起國公之震怒與嚴懲可想而知。所以占斷為「凶」。 
　　對國公而言，用餐之時，鼎足無故傾倒，湯汁流出，弄髒了衣服。此不但受驚嚇，也是一個不祥之兆。

六五．鼎黃耳，金鉉*。利貞。

　　古代金屬十分貴重，日常生活中作為食器的鼎多為陶製，富貴人家的食器或祭祀用的禮器才可能為金屬製。黃色為銅金屬的顏色，「黃耳金鉉」一方面在形容此銅鼎的貴重，另一方面也在描述此鼎之提領部分，鼎耳鼎鉉因為人手經常接觸摩挲而呈現亮黃色金屬光澤。至於鼎身、鼎足等，因長期煙火薰燎，只能是黑色。
　　鼎一方面為食器，一方面也是禮器，於祭祀祈神之時，有莊嚴祝告之用。所以說「利貞」。

上九．鼎玉鉉。大吉，无不利。

　　玉製的鼎鉉雖貴重但並不實用，此鼎已非日常炊煮食物之用，應為獻祭敬神的禮器。鼎象徵傳國，貴重之鼎必屬於至尊至貴者。既尊且貴，所以說「大吉，无不利」，結果令人大為滿意，而且過程順利，沒有不順心的事。 

鼎卦通解

　　鼎卦在說鼎，六爻爻辭不離鼎字。鼎，一方面為烹飪食具的鼎，有如今日的火鍋；一方面為祭祀禮器的鼎，有如今日的香爐。在火鍋與香爐之間，鼎又象徵政權之所在。六爻爻辭就在鼎器豐富的象徵意義之中展開。 
　　卦辭「元吉亨」可視為對天命所歸，政權永續之祝禱。初爻「鼎顛趾」藉著清洗鍋具，象徵出舊納新。二爻「鼎有實」，家人用餐應共食卻不共食，以此象徵夫妻失和。三爻「鼎耳革」以缺耳不能上席的一鍋雞湯，象徵好事多磨，事情多轉折。四爻「鼎折足」在關鍵場合打翻一鍋湯粥，象徵事情出了重大差錯。五爻「鼎黃耳金鉉」及六爻「鼎玉鉉」在以金及玉形容鼎器之貴重，也反應出鼎器主人的身分的尊貴。
　　六爻說鼎，自足到腹到耳到鉉，原則上是由下而上，順著鼎器的外型而敘述。而且前四爻明顯以鼎為食器，上爻之鼎則已脫離實用而為敬獻的禮器，似乎也反映出鼎之為物，由家中食器，而用於公卿宴席，再進化為祭祀敬天之禮器的過程。
　　初爻與二爻合看，「出否」、「得妾」、「我仇有疾」似乎在說一對怨偶，正妻身體有狀況，男主人因得子而納妾，此也暗示正妻之無子，凡此皆與家事有關。三爻、四爻合看，場景從家庭移至正式的宴會，宴會中鼎鍋的把手斷裂，烹調好美食不能上菜；奉上鼎鍋時又被打翻，弄髒了貴客的衣裳。似在描述一個準備不周，意外連連的宴會。五爻及上爻之鼎已與飲食烹飪無必然關係，可以視之為禮器，以金、玉突顯其貴重，玉之貴重又在金之上。玉鉉就鼎而言，不但在位置之最高處，在質料上也是最顯尊貴，可比作人間天子。總結六爻，由初至上，兩兩一對。下二爻說大夫家事、中二爻說公卿國事，上二爻說天子祭祀，將鼎的人事象徵意義做了極豐富的發揮。 

考證與討論

　　先民製鼎烹飪有悠久的歷史。考古文物顯示，在仰韶文化之前的河南新鄭裴李崗和河北武安磁山遺址，就出土有陶鼎、陶製三足缽等，新石器時期的炊器及食器，集烹煮和盛放食物為一體。鼎的造型，就像有腳的鍋或碗，原始的鼎，其實就是三足釜，或三足鉢。以鼎為炊具，可不需要灶臺，直接在鼎的下方加熱，煮熟食物，合釜灶為一。可以推想得到的，當灶臺普遍之後，鼎做為炊具的實用價值就大大的減低了。不過，在西周時期，鼎應仍是常用的炊具。
　　青銅工藝發明之後，以青銅製鼎是合理的趨勢。1975年在二里頭遺址出土的方格紋銅鼎，據考證3800年前的夏代遺物，也是迄今已知最早的青銅鼎炊具。銅鼎不論在耐用性上，導熱性上，以及在造型的精美變化上，都遠勝過陶鼎。當然，在貴重的程度上，也是遠高過陶鼎。使用銅鼎而非陶鼎，自然而然地，就成了身份尊貴象徵。在那個崇尚鬼神的時代，用造型精美、材質貴重的銅鼎，來烹煮裝盛食物，以祭獻天地鬼神，因而成為祭祀用的禮器，也就更是理所當然了。
　　銅鼎的造型穩重，又多用於祭祀禮器，是以形成豐富的國家政權象徵意義。商武丁時期的司母戊方鼎， 高達133厘米，重達8百餘公斤，這樣大型的青銅鼎，當然已脫離了烹煮裝盛食物的功能，也無法任意移動，只能是具象徵意義的禮器了。《尚書．高宗肜日》記載：高宗（武丁）在祭祀成湯時，有雉雞飛到鼎耳之上而鳴叫。有雉雞飛到鼎耳之上，足以證此鼎之大，且置在室外，司母戊方鼎應是類似之物。
　　《春秋經》記載，在魯桓公二年「夏，四月，取郜大鼎于宋，戊申納于大廟」。魯國自宋國處取得郜國之大鼎，並置於太廟中。宋國何以會有郜國之鼎，當是郜國為宋國所滅，郜大鼎本是郜國之象徵物，宋滅郜故得郜鼎，而後又被當作禮物，送給魯桓公。此例中，大鼎原是邦國的象徵，亡國後成為供他國收藏的寶器。
　　此事件後約一百年，在魯宣公四年，《左傳》記載：當時楚人獻給鄭靈公一隻大鱉，鄭國公子子公與子家正好前往謁見鄭靈公，子公的食指忽然大動，子公對子家說：「每次食指似這般大動，必能嘗到奇珍異味」。果然，進去之後看到廚子正在宰殺大鱉作羮，於是二人相視而笑。鄭靈公不解，問何事開懷？子家告訴鄭靈公緣由。不想鄭靈公存心搗亂，到要分食鱉羮旳時候，故意不分給子公。子公大怒，便用手指沾了沾鼎內的鱉羮，嘗了嘗滋味纔出去。 此鼎必是作為烹煮食物之鼎。自此之後，文獻中就少有以鼎為食器的記載了。
　　回到易經成書的年代，當時的鼎，應該是陶鼎及銅鼎並存，既是有實用價值的食器，也可用作禮器而有其象徵意義。金屬製品牢固，陶磁製品易碎，此乃常識，就此，九三「鼎耳革」及九四「鼎折足」應是陶鼎無疑。至於六五「鼎黃耳」及上九「鼎玉鉉」，則必是銅鼎了。

文字注解

*否：穢物，參考否卦上九「傾否。先否，後喜。」
*仇：通逑，匹偶，配偶，尤指怨偶。《說文》「仇，讎也」。段玉裁注：「讎猶應也。左傳曰：嘉偶曰妃。怨偶曰仇。按仇與逑古通用。辵部怨匹曰逑。卽怨偶曰仇也。仇爲怨匹。亦爲嘉偶。如亂之爲治。苦之爲快也。周南君子好逑與公侯好仇義同」。《爾雅•釋詁》「仇，匹也」。今多以仇為仇敵，應是怨匹、對頭之引申。
*即：就，靠近，如即位，即席，尤指就食。即舊寫作卽，《說文》「卽，卽食也。从皀卪聲」。徐鍇傳：「卽，就也」。即指卽食，也就是就食。
*餗：讀作束，鼎中的食物，菜湯粥品之類。餗同𩱫，《說文》「𩱫，鼎實。惟葦及蒲」。參考段玉裁注，「惟葦及蒲」指鼎中之食物為筍、蒲等菜疏。孔穎達《周易正義》「餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也」。糝，今俗作粥。《說文》「糝，以米和羹也。」
*渥：讀作握。沾濡，弄髒留下厚漬。《說文》「渥，沾也」，段王裁引《詩經毛傳》注曰：「邶風傳曰：渥，厚漬也。」
*鉉：讀作眩，舉鼎的工具，為棍狀或勾狀，以提鼎之兩耳。《說文》「鉉，舉鼎也。」