未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利。初六濡其尾吝。九二曳其輪貞吉。六三未濟征凶利涉大川。九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國。六五貞吉无悔君子之光有孚吉。上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是。

卦名卦畫卦旨

　　未濟，未渡河川。《玉篇》曰：「未猶不也，未有不，既有也」。未與既是相對的，未是不，沒有；既是已有。未濟就是沒有渡河，想渡而未渡。可能是望河興嘆，也可能是渡到中途失敗，就結果論之，就是渡河之事未成。 
　　未濟卦下坎上離，離為火，坎為水。水性向下，火性向上，今水在下而火在上，水火分離，兩不相交，沒有功用，也未能成事濟物，故以水火（䷿下坎上離）象徵未濟。
　　未濟卦在說事未成，文明失序。未濟就是既濟的反面，其卦爻辭亦多涉渡河之事，有必要與既濟卦之卦爻辭互相參看。既濟卦與未濟卦在卦象上、爻象上、乃至卦名、卦旨上，都互成反對之勢，既濟卦說事已成，既濟卦說事未成。若從常人眼光來看，努力做件事，都喜成而恨不成，所以既濟是好的，未濟則象徵不如意。但是易經有更成熟的思維，它總是從變化中看事情，而且看得遠，看得透徹。事情都是一件接一件來的，一件完成了還有一件。人在事情有大成功的時候，往往就會懈怠，結果導至下一件事的失敗；反之，事情做不成的時侯，反而會被激勵出鬥志，因而更加努力，終而獲得成功。所以成功導至失敗，失敗導至成功，人間事物總是在變化之中，人所能真正掌握的關鍵因素，還是在自己是否可以做到成不驕敗不餒。但誰又能保證人能長久的，世世代代的，堅持不驕不餒呢？
　　既濟卦與未濟卦相互影響，藉著渡河之事，說出了人間世事成敗循環不已的規律。既濟與未濟做為易經最後的兩個卦，有相當程度的總結意義，對人間的成敗吉凶變化做一個極概括性的隱喻。

卦爻辭解讀

未濟．亨。小狐汔*濟，濡其尾。无攸利。

　　未濟卦，處於大事未成的態勢或心境。「未濟」指事未成。未濟卦顯現事情尚未就緒或尚待努力。「汔」指水幾近乾涸，小孤想趁溪水枯乾之時涉渡， 溪水雖淺但仍會弄濕尾巴。狐狸性不喜水，水淹過尾，自是不利渡涉，所以說「无攸利」。至於濟渡是否成功？這裡並沒有明說。不過依「未濟」的脈絡，此不利因素顯示，對小狐而言，等些時日，等溪水更枯乾時再涉渡，或許更為洽當。現在濟渡的時機尚未成熟。

初六．濡其尾。吝。

　　「濡其尾」正如既濟卦初九之「濡其尾」，不過後者指拉車之馬尾，此處固可理解為馬尾，也可以是小狐之尾。無論如何，「濡其尾」是與涉渡有關，象徵涉渡時的困窘，所以占斷為「吝」。

九二．曳其輪。貞吉。

　　「曳其輪」也在既濟卦初九出現，描述車輛橫渡河川時，河床坎坷不平，需要人力推拉車輪。此在形容涉渡時的艱難，需要人的意志及力量來克服。人的毅力足以排除困難，逢凶化吉，所以說「貞吉」。
　　既濟卦初九「曳其輪」並「濡其尾」，是在濟渡之時；此處僅「曳其輪」，尚未「濡其尾」，可以是指尚未涉水之前，在河床上行走的拖曳。

六三．未濟。征凶。利涉大川。

　　「未濟」明指事之未成。「征凶」與「利涉大川」看似矛盾，實是一事之兩面。渡涉河川之事所以未成，必因是困難重重且多凶險，所以說「征凶」，但是在不斷的嘗試、失敗、及努力之後，終會有成功渡涉大川的可能。 所以說「利涉大川」，「利涉大川」不是說涉大川則有利，而是說「未濟」有助益於涉大川。何只是涉大川？今日的失敗必大有助益於日後的成功，此理通用於任何冒險犯難之事業。

九四．貞吉。悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

　　「震」為雷震，用以形容軍威之盛，「鬼方」如同既濟卦九三「高宗伐鬼方」之鬼方，為西北方之異族。「有賞于大國」指伐鬼方有戰功，得到大國的賞賜。就歷史事件而論，「大國」指殷商。殷周之際，商為大國，周為小邦。 周國代商國征伐鬼方三年，因有功於商國，所以得到商國的賞賜。史料記載，商王武乙時，周公季歷曾伐鬼方，並俘擄狄王。 若自「未濟」的脈絡，此應只是局部性的勝利，而未竟全功，所以只是「三年有賞于大國」，而非「三年克之」。史料記載，在季歷伐鬼方前後，武乙曾賞賜季歷土地、美玉、及良馬。 
　　事雖難竟全功，但進展順利，所以說「貞吉」，努力的結果終於受到上級肯定並賞賜，所以說「悔亡」。

六五．貞吉。无悔。君子之光，有孚。吉。

　　「君子之光」指君子建立功業，彰顯其光彩。在未濟卦，此當為對君子在功業未成之時的嘉勉，以鼓勵其繼續努力。「貞吉」在預祝此事發展順利，「有孚」在強調對此之信心。
為日後的榮光持續努力不會懊悔，所以占斷為「无悔」。此事終將有好結果，所以占斷為「吉」。

上九．有孚于飲酒。无咎。濡其首，有孚失是。

　　「孚」為信，朋友有信，相約定於飲酒而有信。「濡其首」在此不是因為渡涉河川，而是因為「飲酒」而「濡其首」。即在形容飲酒過量，以致酒醉失態，衣冠不整，頭容散亂，鬚髪臉面為酒水所沾濕，故說「濡其首」。「失是」即失其正，失其宜。雖因有孚而飲酒，但以酒醉失態為不宜，所以說「有孚失是」。

未濟卦通解

　　未濟卦藉未渡河川以喻事之未成，其卦爻辭多與即濟卦或明或暗的呼應，顯示即濟與未濟關係之密切，兩卦之卦爻辭宜合讀。
　　卦辭以「小狐汔濟，濡其尾。」點出未濟卦之要旨：河川可渡，但要選擇時機，而且要能忍受考驗，克服困難，否則只能望水興嘆。初爻「濡其尾」及二爻「曳其輪」合在一起，正好就是既濟卦初爻的爻辭。「濡其尾」是身體所需忍受的不適，「曳其輪」則是意志與力量的展現，二者需相合，事方可成。三爻雖在說「未濟」，但前事不忘，可為後事之師，此次之未濟可累積經驗，以有利於下次。四爻「震用伐鬼方，三年有賞于大國。」與既濟卦三爻「高宗伐鬼方，三年克之。」對應，兩次伐鬼方，後者「克之」，前者雖未能「克」但亦能「有賞于大國」，此顯示雖是未濟，也有其功勞。五爻「君子之光」可視為對將濟而未濟者的預祝。上爻藉「濡其首」與既濟卦上爻取得連繫。但這有點像是文字遊戲，只是字面上的相同，含義則完全無關。既濟卦的「濡其首」在形容渡涉的凶險；本卦的「濡其首」則是「有孚于飲酒」的後果。
　　除了「濡其首」三字在文字上的連繫，上爻「有孚于飲酒。无咎。濡其首，有孚失是。」可以說與未濟的卦旨並無明顯關聯。此爻與其說是未濟卦的上爻，不如說是易經六十四卦三百八十四爻 的終結。以飲酒作為全體卦爻辭的結語，此頗堪玩味。
　　萬物與人事的發展既有規律又充滿變化，世事總是在既濟與未濟之間，已成與未成之間，有序與失序之間循環不己。飲酒或可代表對世事發展變化透澈了解後的豁達。飲酒可無咎，但濡其首則失是。飲酒縱情仍須有所節制，適可而止。所謂「惟酒無量，不及亂。」(論語．鄉黨)，大概就是這樣豁達中有節制的生活態度吧。

考證與討論

　　周易古經六十四卦，這些看似獨立, 甚至有些瑣碎的卦畫及卦爻辭，除了用於占卦決疑之外，它的背後是否隱藏有什麼重要的思想或深刻的哲理？易經的作者(們)究竟想要對我們說什麼？三千年來，有關這個問題的研究及著作可謂汗牛充棟，但許多只是婉轉比附或擴張解釋，以借題發揮自己的思想。所以儒者將之解釋為道德教訓，術者藉此發揮玄學高論或付諸神秘，各說各話，莫衷一是。為了避免爭議，在此不妨直接回歸易經文本，從卦畫及卦爻辭中，追索古經中蘊含的哲理。
　　首先，易經用六十四卦來象徵宇宙萬事萬物，六十四卦的圖象完全是陰陽二符號的組合，也就是說，在易經的世界裡，宇宙就是由陰陽二基本元素建構而成。或說，易經哲學是有機的陰陽二元論，宇宙的本體非陰即陽，一陰一陽，成此世界。在物理世界如此, 在有機的生命世界更是如此。陰陽交合，化生萬物。損卦六三說得好：「三人行，則損一人。一人行，則得其友。」一陰一陽，一雌一雄，一男一女，生生不息，成此世界。
　　此中又可引申出陰陽相生，陰陽相諧，生生不息的宇宙論。在易經哲學中，宇宙陰陽二元素不是絶對的、純粹的、或對立的(除了乾坤二卦)，反而是相合相生的。陰中有陽，陽中有陰；陰能生陽，陽能生陰。所以在古老的筮法中，陰可變陽，陽可變陰，復卦可以變臨卦，臨卦可以變泰卦。世界不是靜止狀態，萬事萬物都在動態變化之中。
　　理解了這一點，就可以明白易經的世界不是靜止的，而是動態的，有規律的變化。此規律不但蘊藏在易經之中，更重要的，它普遍存在自然萬物之中，人間萬事之中。這個規律，蓋括來說，就是剝極而復，泰極否來，事情發展到極致就會發生根本性的變化，世道循環，物極必反。所以剝卦之後是復卦，泰卦之後是否卦，既濟之後是未濟；所以乾卦上六說「亢龍有悔」，坤卦上六說「龍戰于野」，泰卦上六說「城復于隍」，豐卦上六說「豐其屋蔀其家」，都是一個意思。套用《繫辭傳》的話來說，就是「窮則變，變則通，通則久。」事態久了，就會走向窮盡；到了盡頭，走不下去了，就必定產生變化；一旦改變了，路途再度平坦通暢；坦途走久了，終又走到盡頭，如此循環不已。
　　這個看似簡單的道理，實則暗藏智慧。一方面明白此循環之理並靜觀其變，可以使生命更豁達。另一方面掌握此循環之理可在事態的變化中，專注於時機的觀察及把握，使能趁勢而為。
　　以下用三句話為周易哲理做一個總結：一陰一陽的本體論；陰陽互生的宇宙論；以及剝復窮通的變化規則。

文字注解

*汔：讀作乞，水乾涸。「汔」之字義可參考井卦卦辭「汔至亦未繘井」。