隨卦，處於順隨的格局或心境。隨，順隨。「元亨，利貞。」在乾卦及屯卦的卦辭皆出現過。同一文句，除非上下文有暗示，否則應作類似的解釋。斷占辭「无咎」指處於隨卦之境時，若順隨則無所咎難。	

　　「官」可指官事、官職、或宮室 ，「渝」為變動。「官有渝」可理解為宮中所命之官事或任職有變動，相當於訟卦九四所說的「命渝」。爻辭並沒有明說是變好還是變壞。但是由「出門交有功」可以得知，走出家門與外人交往應酬，並獲相當成效。既然說是「有功」，可見最後是往變好的方向發展，所以占斷為「貞吉」。
　　何以「出門交」而能「有功」？可想而之，此交往必然是各式拜見、請託、饋贈、應酬之類，其目的當然是有事相求。其拜見或請託的對象，也必是長官或有影響力的人物。

　　「丈夫」為成年男子，「小子」指青少年。兩者對比，「丈夫」也可以指一家之主，目前的當家漢；小子則指家裡的晚輩，未來的接班人。
　　係通繫，縛繫。在隨卦的脈絡下，「係」指繫而隨，可以是心繫，也可以是身繫。「係」則不「失」，「失」則未「係」。今有「小子」與「丈夫」分離，二者不可兼得，結果隨了「小子」，捨了「丈夫」。
　　若視當事人為婦女，放到家庭的情境之中，爻辭很容易讓人聯想到「跟隨著小孩，放棄了丈夫」。如果把格局放大，「丈夫」顯然是比較強而有力的，「小子」則相對為弱小者。「係小子，失丈夫。」即在說捨強而隨弱，其境遇類似否卦卦辭「大往小來」。不論此繫隨與拾棄是被迫的或志願的，「捨強隨弱」都意味著後續發展有相當程度的艱難。

　　「係丈夫，失小子。」明顯地與六二「係小子，失丈夫。」相對。此捨弱而隨強。「隨」可以是隨「丈夫」，或者是因跟隨「丈夫」從而跟隨更高層次的主人。也因為跟對了人，跟隨到有辦法、有力量的主人，所以能「有求得」。能有這樣的主人可跟隨，宜長久安居於此。所以說「利居貞」。
　　雖說是跟對了人，有所得，有依靠，但是不要忘記了，求有所得代價是「失小子」。

　　「隨有獲」何以占斷為「貞凶」？「隨」者，隨而從之。古代臣隨其君，民隨其主。在主人身邊，隨從所作一切都只能是為了主人，不能有什麼自己個人的考量。隨從君主田獵時，應盡一切力量協助君主有好的收獲，而不是自己去獵獲。若看見獵物，一時見獵心喜，忍不住就在君主面前射獵，大違隨臣之禮，因而招致凶禍。
　　「在道以明」就是在道途中解釋清楚。本來有咎責的，說清楚就得到諒解，也就不會有何咎責。「何咎」就是「无咎」，只是換一種語氣來說。「有孚」則指信兆或信憑，可用來作為申辯時的證明。
　　那麼「隨有獲」以及「在道以明」是一件事？還是兩件事呢？應該是都可以。如果視為同一事，可以這樣理解：隨從者因「有獲」受主人斥責而有凶險，但在途中，顯示出可信的事證，據理解釋緣由，終而得到主人的諒解，不予咎責。 

　　「孚」為信，「嘉」指美好的，值得肯定，值得讚賞的事物。「孚于嘉」即指相信有美好事物將隨之出現，或說有值得相信的徵兆顯示美好事物將出現。 所以占斷為「吉」。

　　「拘」為拘捕；「係」為綑繫。「從」通縱，為縱放；「維」為大繩，用以繫物。爻辭前段在說，有人被拘繫囚禁，後來又被釋放。「亨」在此為享，「用亨」就是「用享」，也就是進獻祭祀。
　　即使是現代的一般人，在遭囚禁之後又被釋放，也會到廟裡燒柱香，或理髪洗澡換新衣等，以去晦氣。這是很容易理解的。但為什麼是「王」用享于「西山」呢？「王用亨于西山」之類似語句在升卦中也有出現 ，「西山」就是「岐山」 ，周文王祖父古公遷周於岐山之下。參考前段文意，此「王」應暗指周文王，也就是當時的西伯。
　　據《史記》載，西伯姬昌，因不滿紂王殺九侯、鄂侯之事，私下嘆氣。此遭崇侯密告，於是被商紂王囚禁在羑里。後有周臣閎夭等，蒐求美女、奇珍、良馬等寶物，獻給紂王，紂王歡喜，才將西伯釋放。 西伯獲得自由之後，向西回到岐山之下的周國。
　　其後隨之在岐山（西山）祭祀，進獻上帝，以謝上天之佑，也是理所當然的。西伯回故國不久，就不再受商王節制，並征伐周邊不服的侯國。儼然有如受命之君，可以稱得上是王了。所以說「王用亨于西山」。