萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往。初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎。六二引吉无咎孚乃利用禴。六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝。九四大吉无咎。九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡。上六齎咨涕洟无咎。
卦名卦畫卦旨
萃，萃聚。說文曰：「萃，艸貌。從艸卒聲」。萃字原意為草叢生的樣子，引申為聚集，收集。例如萃聚，萃取，人文薈萃。
萃卦下坤上兌，兌為澤，坤為地，為地上之澤。湖澤地勢低窪，地面之水往下而流入湖澤之中，湖澤必能聚水蓄水無疑。故以澤地(䷬下坤上兌)，象徵萃卦之聚蓄。
萃卦在說聚蓄，藉聚歛以積蓄。聚歛未必是貶意，國家向人民徵稅，上位者要求下位者進獻，自古皆然，徵稅及納獻就是一種聚歛。國家（政府）必須藉由各種徵收以聚歛財物人力，然後才有能力聘養官吏，組織軍隊，處理公眾事務，致力公共建設等。此外，平常也要有足夠的積蓄，才足以應付災變。 西周行封建制度，諸侯有封國，大夫有封邑，各自向其臣民聚歛。所得之財物人力，除了貴族日用之外，也用於公共事物如祭祀、衛戍、教化等，並須向上級宗主進獻納貢。
有聚斂者必有繳交者。廣義來說，繳交未必就只是民眾繳納租稅田賦之類。大夫對國君、國君對天子、天子對天帝之貢、獻、薦等，也可以算是某種型式的繳交與聚歛。萃卦之卦爻辭，多涉及聚歛、進獻、與祭祀。
卦爻辭解讀
萃：亨。王假有廟。利見大人。亨，利貞。用大牲 吉，利有攸往。
語譯：萃卦。享祀，君王來到宗廟。利於拜見長官大人。亨通，利於貞問。以大牲祭祀吉祥，利於有所前往。
解讀展開
萃卦，處於聚歛或進獻的情境中。萃為萃聚，有人聚歛必有人進獻，有聚歛而後能有積蓄。「假」讀作格，為到臨；「廟」為宗廟，是祭祀祖先的地方。君王來到宗廟，必是祭祀先王先公。「大牲」指牛，君王祭祀必用牛。「用大牲吉」即王侯至宗廟祭祀之事「吉」，「大牲」象徵祭獻之物，也代表祭祀的等級。諸侯祭獻之物來自向大夫聚歛，天子祭獻之物來自向諸侯聚歛。大夫進獻有利於見國君，諸侯進獻有利於見天子，所以說「利見大人」。四方進獻的財物必須前往京城或都邑，所以說「利有攸往」。
卦辭中有二「亨」字，先秦「享」、「亨」不分，皆作「亯」，後世易經文本之所以區分作「享」或「亨」，完全是漢人隸古所認定的結果。前一個「亨」疑應定作「享」。享通饗，指進獻食物以使鬼神受用。君王至大廟以享先王先公，所以說「享」。後一個「亨」與「利貞」合說，是卦辭中常見的語詞。萃聚以祭祀，祭祀以通鬼神，通鬼神以利問事。所以說「亨，利貞。」
初六．有孚不終。乃*亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤。往无咎。
語譯：所信之事不能至終。在混亂中聚斂。像在哭號，輕握著手又轉為笑。不必擔憂。前往沒有咎難。
解讀展開
「有孚」即有可信之事兆或約定，此約定終不可信，所以說「有孚不終」。「乃亂乃萃」在形容上級聚斂強行徵收時的一片混亂。「一握」指徵收者的一個示好的小動作，被徵收者正如同被拔毛的鵝，拔時疼得想哭，小小示好又破涕為笑。
此爻可自徵收者的立場來看：違背信諾強行徵收之事，甚是棘手，或許會遭到抗拒，但終會順利完成，不必太憂慮，所以說「勿恤」。可放心前往，不會受到責難，所以占斷為「往无咎」。「勿恤。往无咎。」也可以從被徵收者的立場來看，此次前往進獻繳納之事無需憂慮，不會受到責難。
六二．引吉。无咎。孚乃利用禴*。
語譯：召引致吉。沒有咎難。虔誠有助益於舉行薄祭。
解讀展開
「引」為召喚引導，「引吉」即引導勸說，使之為吉。「孚」為相信，內心虔誠相信，獻祭雖薄也能祭祀祈福。由「用禴」來反推，此萃聚是為了行祭祀之禮，並以此開導繳納者，此祭祀可致吉。「禴」為薄祭，薄祭之祭品減省，也暗示聚歛的程度相對較輕。因為聚歛程度較輕，所以占斷「无咎」。
六三．萃如嗟如。无攸利。往无咎，小吝。
語譯：聚斂啊，嘆息啊。無有所利。前往沒有咎難，小有困窘。
解讀展開
「萃如嗟如」在形容徵收聚歛的窘迫，徵收者「萃如」，徵收的過程「嗟如」。無奈物資短缺，徵收成績不理想，所以說「无攸利」。初六說「往无咎」，此處也說「往无咎」，意思想同，都指前往徵收或繳納不會受到責難。不同的是這次占斷為「小吝」，稍有困窘。這也呼應了前半段的「萃如嗟如。无攸利。」
九四．大吉。无咎。
語譯：大為吉祥。沒有咎難。
解讀展開
「大吉」暗示萃而大吉。雖是聚歛，但萃之有道。聚歛的任務圓滿完成，有足夠的財力物資可供祭祀、建設、護民等。所以占斷為「大吉」。徵歛的方式合情合理，付出的一方也沒有怨言，沒有責難。所以占斷為「无咎」。
《小象傳》對此爻辭有另一番解釋，小象傳說：「大吉無咎，位不當也」。意思是說，本來得此爻應是「大吉」，但四為陰位，今陽爻居陰位，所在之位不是當得之位，所以結果僅只落得個「无咎」，雖大吉而僅無咎。以此調和「大吉」與「无咎」之間的矛盾，並藉此提出道德啟發──若在道德上有「不當」之處，則原本應得之「大吉」，會退化為「无咎」。但這樣的爻象解釋，可以說是有目的性，有選擇性的發揮。因為九四之爻象，也可以解釋為有應 ，或承剛 ，而有應或承剛都是朝好方向發展的爻象。但為了解釋「大吉」退化為「无咎」，所以選擇以九四不當位來說爻象。此可做為《小象傳》解釋爻辭的一個範例。
九五．萃有位。无咎。匪孚。元永貞。悔亡。
語譯：藉聚歛保有名位。沒有咎難。不依信約。長久貞固之事自此開始。懊悔消亡。
解讀展開
「位」指名位，即身分、地位，「有位」即有其名位並保有其名位，包括爵位或官位。聚歛不是搶奪，必須要有名分，聚歛之所得，也須進獻給上級，以期上級永保其福佑。有位，且依約定之慣例聚斂，並滿足上級之聚斂，有其正當性，不會受責難，故占斷為「无咎」。
但有些聚斂並非依禮法的約定，而是額外的分派。「匪孚」指不依信約，正是此類的聚斂。「元」為初始；「永貞」指長久貞固，「元永貞」指長久貞固之事自此始，或說，問長久之事此為始。有位之人為保有其位，不依信約，開派新的納捐。對聚斂者而言，希望長久如此，所以說「永貞」。「悔亡」指不做會懊悔，做了懊悔消亡，此亦可見，此額外之新聚斂關係到聚斂者本身之名位存續，所以占斷為「悔亡」。
上六．齎咨涕洟。无咎。
語譯：哀聲嘆氣眼淚鼻涕直流。沒有咎難。
解讀展開
「齎」讀作及，「齎咨」為嘆息聲，相當於咨嗟。「涕」為眼淚，「洟」為鼻涕。「涕洟」即形容傷痛的樣子。為何嘆息？為何傷痛？當然是因為被過度徵歛而難以忍受。雖然傷痛，不過，一旦繳足了份額就不會受咎責。所以占斷為「无咎」。
萃卦通解
萃為聚蓄。萃卦卦爻辭在說徵收聚歛之事。聚斂有聚斂者及被聚斂者，有主動及被迫，有常態及額外。卦爻辭皆有涉及。上級向下級聚歛之所得，未必都是是自家享用，其中很大的一個用途就是轉而進獻更上級。由庶民而大夫，由大夫而國君，而天子，而天地鬼神。層層進獻。所以萃卦多涉及祭祀，聚歛以薦獻天地鬼神。聚歛的另一個目的是儲蓄以備不時之需，不過萃卦對此著墨甚少。
卦辭「王假有廟」，「用大牲吉」，明顯在說藉聚斂以祭祀鬼神。初爻「乃亂乃萃」、「號」、「笑」正在形容聚斂時徵歛者與納獻者的互動情狀。二爻「孚乃利用禴」暗示上位者祭祀祈福時，若可減省祭品，就可不用向下級強徵暴斂。三爻「萃如嗟如」在說徵歛的成績不理想，徵歛者與納獻者同聲嘆息。四爻無敘事辭，唯「大吉。无咎。」足以顯示，合理的聚斂可以致吉且不受咎責。五爻「萃有位」說明徵斂的源頭來自在上位者，下位者藉上級的威權而聚歛，也藉聚歛之所得進獻以自保。易經上爻往往在說一個處境的極致，上爻「齎咨涕洟」正在說萃聚的極致，為徵歛至極之痛哭流涕。
比較有趣的是初爻「有孚不終」，及五爻「匪孚」，將聚歛與不守信約結合。不守信約的臨時加徵分派，才是徵歛者最難處理的，也是最令納獻者痛恨的。
就聚斂及被聚斂而言，六爻除上爻外，大多持聚斂者的觀點。易經多言君子之事，多從貴族的觀點看世界，貴族正是聚斂者，或執行聚歛工作的徵收者。不過貴族之上還有更高階的貴族，所以君子也會是進獻者。萃卦雖在說聚歛，但六爻之占斷皆為「无咎」，以聚歛為正當的意思甚明顯。即使在今日，各國國民也都有向政府繳稅的義務，這與古代的聚歛，方式雖不同，但意義上古今相貫。依事先約定，合理的聚歛，完全是文明社會所必要的。對比古今，現代社會做買賣，賺價差，收租金，放貸生息等生財之道，何嘗不也是一種聚歛？此類聚歛，放在萃卦爻辭中，將會解讀出更豐富的現代意義。
考證與討論
古代的稅制(展開……)
有關於古代的徵歛制度，《孟子．滕文公上》有一段話頗可參考：「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也」。這裡明確說出貢、助、徹三種以公權力徵歛萃聚的方式。有關此三種方式的說明，傳統注疏甚含混且有爭議處。焦循《孟子正義》雖作了一翻整理，但乃未能清爽。 今試依先秦文獻並參考現代學者意見澄清如下：
(一)貢
貢指下對上的進獻。說文曰：「貢，獻功也。从貝工聲。從下獻上之稱」。貢指事先定好額度，每隔一段期，下級須向上級繳納提供一定數量的糧食、物資、土產、珍寶，及至人力等。所以庶眾向國君納貢，諸侯向天子納貢，如此層層向上貢獻。在古代尤其以把物品進獻給天子稱之為「貢」。《尚書》即有〈禹貢篇〉，相當詳細的敘述夏禹所建立的邦國諸侯納貢制度，禹貢篇成書年代及可信度雖有爭議，但若視之為周人對夏代的認識及追記應屬可信。《史記．夏本紀》也有類似的記載，太史公並總結曰：「自虞夏時，貢賦備矣。」
《周禮．天官冢宰》指出：大宰職掌徵召諸侯進貢給周天子的物類共分九種，稱為九貢，分別是祭祀用品、禮賓用品、制器原料、皮帛、木材、金玉、布疋，玩賞物件、及當地土產等。
《左傳．昭公十三年》也記載：春秋平丘會盟時，鄭國子產對於鄭國貢賦額度之多寡有所爭議，說：「昔天子班貢，輕重以列，列尊貢重，周之制也」。此可見自夏至周，貢賦一直都存在的一種徵歛的方式。
貢賦之法最大的特色是就事先定好徵歛的額度。以農作物為例，即所謂「貢者校數歲之中以為常」， 即依若干年收成之均數，預先訂定額度，納貢者不論收成好壞都必須依額度繳納。
(二)助
助為借助，即借民力以助耕公田。例如古代文獻中所說的井田制度，據《孟子．滕文公上》所述：「方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也」。此將古代井田制度做了相當完整的說明。《榖梁傳．宣公十五年》也說：「古者三百步為里，名曰井田。井田者，九百畝，公田居一」。井田制是否曾真實施行，或僅止是治國的理想，此事尚有爭議。不過，古代確實有公田、私田之分。《詩經．小雅．大田》：「雨我公田，遂及我私。」即為明證。貴族有田地，人民有勞動力，貴族將田地分給人民耕種，公田收成歸貴族，私田收成歸耕者，此即以助為賦。
孟子說：「助者，藉也」，藉通借，亦通籍，借助即藉助。西周有藉田之制，並行藉田之禮（藉禮），《禮記．祭義》載：「天子為藉千畝」；「諸侯為藉百畝」，即徵用千畝或百畝之田，由君主於其上，率臣民一同耕種，親耕以勸農，並有相關的種種儀式，稱為藉禮。在千畝田地上，天子象徵性耕翻一回田土，隨行臣工象徵性耕翻三回，後由庶民完成千畝之耕。 此田即為公田，公田日後之收成即歸貴族所有。天子如此，諸侯如此，大夫亦如此，只是規模之大小不同而已。楊寬《西周史．籍禮新探》，對藉田，藉禮之考證及說明甚詳。楊寬認為，藉禮來自遠古原始公社氏族聚落，由族長或長老帶頭進行的集體耕作。
以助為賦稅的最大特色就是以力為賦，庶民只管出力耕種公田，賦稅也只限於公田的收成，私田的收成則歸己有。當然，如何公平分配公田與私田，並監督農民努力耕種公田，是助法必須克服的難題。
(三)徹
孟子說：「徹者，徹也」，前一徹字為專有名詞，指稅賦之制，後一徹字為形容詞，指此制為通行之法。 此法之主要內容，孟子亦明白指出，即收成之十中取一，所謂「周人百畝而徹，其實皆什一也。」
以徹為賦稅的最大特色就是按一定的比例徵歛農穫，也就是按田畝賦稅。雖說以十中取一為通則，但並非就一成不變，統治者極可能因應需要而調整徵歛的成數。例如《論語》記載：魯哀公問有若，收成不好賦稅不足，怎麼辦？有若建議用「徹」之法，十中取一。哀公卻埋怨十中取二都不足，何況十中取一。 此可見春秋時已逐漸棄用原有的藉田之法，而改用按田畝賦稅之法。
那麼，這個轉變是何時開始的呢？文獻上可找出兩個線索：一是《國語．周語》有「宣王即位，不籍千畝。」之說；二是《春秋．魯宣公十五年》記載魯國「初稅畝」。周宣王即位時（公元前828年），西周經厲王奔彘之亂，國內秩序已無力實施藉禮，藉田制度也面臨考驗，所以宣王「不籍千畝」。魯國「初稅畝」，《公羊傳》曰：「初稅畝。初者何？始也。稅畝者何？履畝而稅也。」；《穀梁傳》曰：「初者始也。古者什一，藉而不稅。初稅畝，非正也」。二傳意思相通，皆以魯宣公十五年（公元前594年），魯國開始計「畝」徵稅，即以每畝的收成數抽稅。在此之前，則徵歛以藉田（公田），不以畝稅，所以說「藉而不稅」。此可見自周宣王「不籍千畝」，至魯宣公「初稅畝」，歷經兩百年的演變，藉法逐漸轉變，終而徹底崩潰了。
從以上分析，再看孟子夏貢，殷助，周徹的說法，可能需要略作調整。雖說貢法夏代便有，助法自殷代開始，但有周一代應是貢、助、徹三種方式都有實施的，西周時以貢及助為主，春秋以後逐漸採徹法，但也非必是十中取一，稅率似有漸加重的趨勢。
再進一步分析，易經卦爻辭既然形成於周初，敘事辭多述殷周之事，萃卦中的聚歛，主要應是指貢與助（藉）。但助法之賦稅僅在公田收成，並無加徵或催收等問題，所以卦爻辭中所述之聚歛，應是就貢賦而說，也就是最古老，最直接，也最粗暴的聚歛方式。這種聚歛方式，可用於任何上對下的關係，不單是貴族向庶眾要求貢獻，天子也向諸侯國，國君也向大夫家要求貢獻。所聚歛之物，也不限於農作收成，一切財貨、人丁、勞役等，也一概可為徵歛的對象。
在這樣的理解之下，回頭再讀萃卦爻辭應能有更多的體會。例如初爻「乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤。往无咎。」更像是大貴族對小貴族要求更多的貢獻時的情境，所以才會有「一握為笑」「往无咎」等，在語境中顯示出貴族之間的情誼，以及前住進貢時的心情。
文字注解
*乃：乃此，於是，這個。承上起下之詞。
*禴：禴祭，禴祭為薄祭。參看觀卦〈考證及討論〉。